Los niños japoneses provocan admiración: por lo general, son muy bien educados, amables, amistosos y pocas veces pierden el control sobre sus sentimientos. Es muy poco probable que veas en Japón a un niño que haga rabietas en una tienda por un juguete (aunque claro que hay excepciones).
Los principios básicos de su crianza:
Cercanía madre e hijo
En Japón la madre y el hijo son muy cercanos. ”Nada de regaños, nada de rigurosidad; la presión sobre los niños se ejerce de forma tan suave que parece que se crían por su cuenta y que Japón es un paraíso infantil, donde ni siquiera existen frutos prohibidos“.
Los niños pueden contar plenamente con sus padres y su amor, y los ancianos, recibir lo mismo de sus hijos adultos.
Los investigadores dicen que la actitud positiva de los padres no solo reduce la cantidad de pataletas y peleas, sino también la frecuencia del trastorno por déficit de atención y la gravedad de los trastornos autistas.
“En Japón intentan no comparar a los niños el uno con el otro. El maestro nunca elogiará a los mejores ni regañará a los peores, no se queja con los padres del niño de que él dibuja mal o corre más lentamente que los demás. En Japón no se acostumbra destacar a alguien del grupo. La competencia no existe ni siquiera en los eventos deportivos.
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Si quieres aprender una palabra japonesa, suminasen (すみません) es una buena elección. Esta palabra que significa “lo siento” o “perdón”, es comúnmente utilizada en una variedad de situaciones.
Lo siento vs Gracias
Aquellas personas que son nuevas al idioma japonés, tienden a abusar de la palabra arigatou (gracias). Si escuchas la forma en que los japoneses hablan – arigatou no es una palabra tan común.
En el idioma japonés, es común decir “lo siento” cuando otras culturas dirían “gracias”. Por ejemplo, si alguien sostiene una puerta para ti– sería común dar la gracias. Por el contrario en Japón, es más común decir sumimasen (lo siento) ante esta situación. Son dos maneras diferentes de ver la misma situación. Puedes estar agradecido de que alguien te ayudó o pedir perdón por haberlos molestado. En Japón, este último pensamiento es mucho más común.
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義 Gi — Justicia o Rectitud (decisiones correctas)
Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico samurái sólo existe lo correcto y lo incorrecto.
勇 Yu — Coraje
Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir. Un samurái debe tener valor heroico. E vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte. Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.
仁 Jin — Compasión
Mediante el entrenamiento intenso y la meditación el samurái se vuelve rápido, fuerte y sabio. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.
礼 Rei — Respeto, cortesía
Los samurái no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurái es cortés incluso con sus enemigos. Un samurái recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurái se vuelve evidente en tiempos de apuros.
Las profundidades del Karate japonés nos llevan a beneficios que transforman no solo nuestro cuerpo sino también la mente y el espíritu, junto con nuestra actitud.Explicamos a continuación por qué el karate do es más que un deporte.
El Karate tiene toda una filosofía basada en el tradicional Dojokun japonés o Código Ético, por muchos karatekas conocido pero no por todos llevado a cabo en la vida cotidiana, dentro y fuera del tatami.
El Dojokun japonés nos enseña a contener la conducta impetuosa y violenta, a ser respetuoso, tolerante y compasivo, a cultivar el espíritu de perseverancia, a ser fiel, leal, sincero y humilde, y a pensar en el perfeccionamiento del carácter como objetivo. Por ello debemos decir que el Karate no se desarrolla en un gimnasio sino en un dojo, un lugar casi sagrado donde no se busca una mera práctica o entrenamiento sino que se busca seguir ese camino de perfeccionamiento personal.
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Como vimos en las últimas semanas, el código social japonés se sustenta sobre cuatro conceptos importantísimos: la verticalidad en las relaciones (tate shakai), el culto a la forma (rei), la armonía social (wa) y la dualidad honne/tatemae.
Después de hablar de la cortesía japonesa o el culto a la forma y los buenos modales (rei) y de la importancia de la armonía y la paz (wa), hoy quiero hablar de la verticalidad en las relaciones sociales japonesas, un concepto que en japonés se describe con el término tate shakai (縦社会). Este término fue acuñado por Chie Nakane, escritora y antropóloga japonesa, en su libro de 1967 titulado “Tate-shakai no Ningen Kankei“ (algo así como “relaciones personales en una sociedad vertical”), para hablar justamente de la verticalidad que define la sociedad japonesa.
La sociedad japonesa no es una sociedad horizontal igualitarista (como podrían ser muchas sociedades occidentales), sino que es una sociedad vertical en la que no hay casi nunca una relación igualitaria o de reciprocidad y todas las relaciones van de arriba a abajo y nunca de igual a igual.
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