Gichin Funakoshi nos explica para entender cómo se puede ganar perdiendo.

Mokuso, pronunciado “moh-kso” (黙想), es un término japonés para meditación que viene a significar algo así cómo “mirar en silencio hacia el corazón” aunque también se le atribuye la traducción de “reflexión tranquila”.

Es el concepto de un estado que se alcanza mediante el entrenamiento mental, unido a la relajación y respiración que, combinados con la postura adecuada, nos permiten regresar al estado mental de un recién nacido carente de miedo, sin conocimiento de lo que es el estrés, el dolor, la duda, etc.

Nos capacita para dejar la mente en blanco y concentrarnos para poder afrontar diferentes situaciones sin que emociones o dudas restrinjan nuestros movimientos. 

En que consiste?

Cuando hacemos randori, cuando luchamos en un campeonato o simplemente cuando nos enfrentamos a un agresor nos defendemos y contraatacamos concentrándonos en las técnicas que conocemos. Si un luchador experimentado vacía su mente de emociones o pensamientos que le distraigan llega un momento en que puede realizar los movimientos y técnicas de forma automática y natural. Estar tensos y bajo el yugo de emociones nos hace desperdiciar energía y velocidad, fijarnos en cosas que no son importantes y desatender aspectos del combate que pueden ser decisivos.

Con la mente en blanco, concentrada en la lucha o entrenamiento, un luchador no está sometido a nada, Puede reaccionar y actuar de forma más intuitiva a la hora de entrar en el tatami o de enfrentarse a un oponente.

Cuando se realiza?

A la hora de practicar mokuso se combinan la postura corporal, la respiración y la concentración.

La Postura 

La postura corporal óptima para realizar mokuso parte de seiza. Adoptaremos una postura cómoda, con los empeines pegados al suelo y la columna totalmente recta. Debemos estirar la espalda como si quisiéramos tocar el techo con la cabeza, retraer la barbilla ligeramente hacia atrás y hacia el pecho y dejar los hombros muy relajados.

El dorso de la mano izquierda debe descansar sobre la palma de la mano derecha. Ambos dedos pulgares deben hacer contacto en la punta formando una especie de ojo o cavidad frente al hara (bajo abdomen), como si fueran una prolongación uno del otro. Otra variante de las manos es colocarlas sobre los muslos en seiza con los dedos pegados y apuntando hacia dentro. Debemos cerrar los ojos o entornar los párpados con la mirada baja.

La respiración

Es la clave para realizar mokuso correctamente. Debe partir del abdomen y trabajando con el diafragma. Ha de realizarse en ciclos lentos y pausados.

Ha de ser lenta, relativamente larga y profunda pero no forzada, de forma natural y automática. La exhalación debe realizarse con la boca ligeramente abierta. 

Hemos de concentrarnos en todo momento en el movimiento del abdomen hasta que lo hagamos instintivamente. Controlando la respiración reducimos nuestro ritmo cardiaco y el estrés, las pulsaciones bajan y nos relajamos física y mentalmente.

La concentración

Hay que tratar de dejar la mente en blanco y alcanzar un estado mental sereno. Sin embargo, dejar de pensar es algo fácil de decir pero no tanto de hacer. Lo ideal es que nos centremos en la postura y la respiración para que la mente se concentre y nos lleguen la menor cantidad de pensamientos posibles.

Todo el proceso se hará con los ojos cerrados o entornados para evitar estímulos externos y percibir mejor las sensaciones interiores de nuestro cuerpo y respiración. La inmovilidad del cuerpo ayudará a retener la mente. A la hora de realizar mokuso, es imprescindible establecer una rutina basada en una dedicación real a la meditación. No se deben esperar resultados inmediatos pero tras aproximadamente un mes de practica -de 15 a 30 minutos al día- notaremos una gran diferencia.

Si la práctica es correcta, la energía positiva y la sensación de bienestar interior se convertirán en una parte indispensable de nuestro día a día. 

http://www.clubkisoku.com/secciones/articulos

En la actualidad, el Kumite significa para muchos karatekas la expresión máxima del Karate do. Pero constituye un peligro,y muchos importantes maestros del Karate do lo advierten, que es la pérdida del carácter fundamental del Karate do, debido a la ansiedad por ganar en las competiciones.

El Karate do iría perdiendo contenidos esenciales del arte de combate original (Budo), ya que nuestros deportes occidentales reflejan exactamente nuestra sociedad de rendimiento. El ejercicio de las artes del Budo se dirige hacia el interior buscando el perfeccionamiento de la personalidad.

“El Karatedo es el camino hacia la superación física y mental del propio Yo.” Esta concepción no se puede llevar a la práctica sin el Kata.

Por esta razón, los maestros verdaderos de este arte marcial siguen considerando el Kata como pieza clave del Karate do, como aquella parte  que manifiesta el carácter real de este arte marcial.

Practicar el Kumite con el único objetivo de vencer a los demás en la competición, significa escoger el camino más fácil e ignorar que resulta ser más difícil y valioso vencerse a uno mismo. Incluso en el Karate do moderno, el Kumite no debe sustituir el Kata.

El Maestro Nakayama lo expresa de la siguiente manera: “Kata y Kumite representan las dos ruedas de un carro”. Sólo el equilibrio entre Kihon (técnicas básicas que se aprenden como un fundamento), Kumite (combate) y Kata posibilitan la correcta comprensión del Karatedo y es entonces cuando se puede hablar de Karate do, propiamente dicho…

Pero en este contexto no debemos simplificar las cosas: hay personas que consideran el Karate do que sólo busca el éxito en las competiciones como amputado”; en cambio, debemos afirmar también que los Katas pueden sufrir el mal uso de servir en primer lugar para ganar en los campeonatos.

También aquí se observa un perfeccionamiento occidental con énfasis en el rendimiento externo (sobre todo para las competiciones de Katas), de manera que la exhibición de un Kata se reduce a la perfecta presentación de aspectos superficiales. Se valora sólo el aspecto profano de la técnica, como por ejemplo, “ si el pie izquierdo del Kokutsu-Dachi se coloca exactamente a 90º del pie de adelante” o si la “posición de los pies o de la mano es la correcta…” Es decir, se trata de presentar un Kata igual que a un ejercicio gimnástico muy difícil.

Es evidente también que el aspecto externo debe tener su importancia. Constituye un requisito, pero no es el único. Porque incluso cumpliendo con estos detalles técnicos, la exhibición de un Kata puede resultar vacía y sin vida. La práctica de reducirlo todo a una eficiencia puramente deportiva (dominio corporal hasta llegar a una exhibición artística), consigue facilitar la puntuación del kata siguiendo criterios deportivos, sobre todo para aquellas personas que nunca comprendieron el verdadero sentido del kata. Pero de esta manera no se acierta la esencia del Kata:

La implicación del alma, la postura mental que puede ser vinculada a través del kata, la irradiación del ritmo, seguridad, tranquilidad y espíritu explosivo de lucha, todo ello puede ser expresado por un karateka más que por otro, aunque falle algún aspecto técnico externo.
Pero es evidente que todo esto no se puede medir tan fácilmente como los aspectos técnicos, por superficiales que sean. En ello siempre interviene la propia experiencia con la correcta comprensión del Karate do, no tanto como deporte sino más como camino hacia la superación física y mental del propio yo.

CONCLUSIÓN: Desde luego, el Kata es más que la suma de una serie de técnicas aisladas que se realizan de la manera más perfecta posible. 

Unas técnicas básicas perfectas constituyen el fundamento para una buena realización del Kata. Pero un buen kata no sólo se consigue con técnicas exactas. 
Las técnicas fundamentales exactas constituyen un requisito importante, pero se requiere más para que la exhibición del kata impresione o conmueva al espectador.
Por todo ello, se debe cuidar el aspecto espiritual del Karate do igual que su aspecto físico.