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Itosu Ankoh era un experto en Shuri Te y en esgrima clásica con sable o kenjutsu del estilo Jigen Ryu con quien incluso llegó a compartir la formación de su alumno, Gichin Funakoshi, conocido como el padre del karate moderno.

Parte del entrenamiento de Itosu era su práctica constante en el makiwara. Se le considera como el maestro quien dio a conocer al tuidi/ to-de/ te como Karate. Él desarrolló las formas o “Katas Pinan” que ahora son la base de la mayoría de los estilos modernos del karate. Como el Shorin Ryu, el shotokan (donde fueron renombradas Heian), y el shito ryu. Sensei Itosu reemplazó varios de los antiguos movimientos circulares de ataque y mano abierta traídos de las artes marciales chinas, por golpes lineales, en varios de los katas, debido a su constante práctica y énfasis en la filosofía – técnica del golpe único o ‘ikken hissatsu’, que tenía por finalidad vencer al guerrero samurai con armadura de un solo golpe. Es el  responsable de introducir el Karate Do en el sistema escolar militarista de Okinawa.

La realización más grande de Itosu Sensei fue el llegar a proponer como convertirse en un guerrero por la paz, dedicando su vida entera a sentar las bases para el desarrollo del Karate Do moderno.

Sus enunciados fueron:

1. El karate es fundamentalmente para el beneficio de la salud. Para proteger a sus padres o su maestro, es apropiado atacar a un enemigo sin importar la propia vida.

2. El propósito del karate es hacer el cuerpo duro como las piedras y el hierro; las manos y los pies deberían utilizarse como puntas de flechas, los corazones deberían ser fuertes y valientes.

3. El karate no se puede aprender rápidamente. Si uno estudia seriamente cada día, en tres o cuatro años entenderá de qué trata el karate. La misma forma de sus huesos cambiará. Aquellos que estudian como sigue, descubrirán la esencia del karate.

4. En el karate las manos y los pies son importantes así que deben ser entrenados a fondo contra el makiwara. Para esto deja los hombros bajos, abre los pulmones, toma el control de tu fuerza, agarra el suelo con los pies y hunde la energía intrínseca en la parte baja del abdomen (tandem). Practicar con cada brazo cien o doscientas veces.

5. Cuando practiques las posturas del karate, cerciórate de que la espalda está recta, tus hombros bajos, toma la fuerza propia y ponla en tus piernas.

6. Las técnicas externas del karate se deben practicar, una por una, muchas veces. La profundidad de las técnicas es transmitida de forma oral, esfuérzate por aprender las explicaciones y decidir cuándo y en qué contexto sería posible utilizarlas. Entrar, oponer, y liberar es la regla del karate.

7. Se debe decidir si la practica del karate es para cultivar un cuerpo sano, para defenderse, o para mejorar tu deber.

8. Durante la práctica se debe imaginar que se está en el campo de batalla. Cuando el bloqueo y el ataque te lleven a una mirada furiosa, baja los hombros y endurece el cuerpo. Practica siempre con este espíritu.

9. No te sobre-esfuerces durante la práctica porque la energía intrínseca se elevará, tu cara y ojos se volverán rojos y tu cuerpo será dañado.

Anko AzatoAnko Azato fue un noble guerrero y maestro del karate okinawense, considerado como el padre del karate-do moderno.

Repetía obsesivamente las formas o katas siguiendo la regla de entrenarlos por un mínimo de 3 años por kata. Pero como base de su enseñanza trabajaba la táctica, el movimiento/esquiva corporal unificada o ‘Tai sabaki’ y los varios ángulos de los ataques indirectos (uchi) y directos (tsuki).

Por lo que se sabe, sólo tuvo un alumno, Gichin Funakoshi, a quien legó una metodología que lo llevaría a desarrollar el Karate estilo shotokan, que a su vez comparte numerosos principios técnicos y tácticos con la esgrima con sable, tanto en su modalidad clásica o kenjutsu, como en su modalidad moderna o kendo.

La enseñanza de su único estudiante la compartió con su amigo, el también maestro Yasutsune Itosu, quien era muy estricto en su método de enseñanza, teniendo a Funakoshi repitiendo vez tras vez el mismo kata, y golpeando el makiwara, pues el maestro Itosu creía más en la técnica del golpe único o ‘ikken ikkatsu’. Azato mantenía registros muy completos de todos los expertos de artes marciales de la isla, en ellos detallaba de antemano sus habilidades y defectos, por lo que decía, basándose en lo dicho por el estratega chino Sun Tzu: “Conócete a ti mismo y a tu enemigo: esta es la clave secreta de la estrategia”.

Uno de los mejores amigos de Azato-, el maestro Yasutsune Itosu fue, junto con él, directos responsables de convertir el karate en un legado cultural de Okinawa y que posteriormente fuera adquiriendo popularidad. Ambos dieron a conocer el arte de la nobleza entre el pueblo. Así, la tradición defensiva fue incluida en las escuelas públicas en la década de 1900, donde se le dio, finalmente, el nombre de karate a esa disciplina.Algunas de sus frases célebres son :

  • Convierte tus manos y tus pies en lanzas, sables, o mazos.
  • El secreto de la victoria es concocerte a tí mismo y a tu oponente a través de una profunda preparación y observación

 

220px-FunakoshiGichin Funakoshi se ocuparía durante los años venideros junto con otros maestros de recorrer las principales ciudades para divulgar   este arte, el karate.

             fotofun2Este resurgir de las artes marciales abandonaba un tanto la idea de autodefensa para transformarse en una disciplina mental y corporal enraizada en la base espiritual zen y su sistema de enseñanza intuitiva. Los maestros estaban absortos en su entusiasmo por explicar, demostrar y recibieron la petición de dejar una muestra escrita de sus enseñanzas. Así es como en el año 1922 se publica el primer libro Ryukyu Kempo: Tode, con las enseñanzas del karate. Se abría por fin el karate a Japón y al resto del mundo.

Existe además una leyenda sobre los movimientos que dan lugar al karate y es que tienen su origen en la observación de los movimientos de los animales y la naturaleza. Su armonía con el medio en el que habitan, su quietud, su estado de alerta ante un peligro eminente, sus ataques y defensas, son el resultado de una técnica depurada que la naturaleza nos brinda a través del reino animal. Este conjunto de movimientos se trasladaron al ser humano hasta que se depuraron y dieron lugar al karate actual. Muchos de los nombres obedecen a ese reino primate y sabio y a los elementos de la naturaleza. Citamos algunos ejemplos :

  • Mikazuki : luna creciente. Patada circular con el pie encorvado que se asemeja a la luna creciente.
  • Nekoashi dachi : parado de pierna de gato. El cuerpo se mantiene sobre la pierna dorsal.
  • Gankaku : grulla en la roca. Los movimientos imitan a la grulla posada en una roca.
  • Empi : golondrina volando. Es otro kata superior que emula los movimientos propios de una golondrina.

En el karate existe una relación directa con la naturaleza y sus elementos. Ir de la mano con la naturaleza exige responsabilidad y armonía con todo lo que nos rodea, es lo que los orientales llevan a cabo alcanzando la paz interior. Practican y mantienen la armonía con el universo y consiguen ser una sociedad longeva y con mejor educación profesional hasta colocarse en la cabeza de la producción mundial.

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La palabra OSSU, de origen japonés, ha llegado a ser una expresión cotidiana en el mundo del karate; comprendida e intercambiada por numerosos practicantes, no solamente en la ocasión de recibimientos cotidianos, sino también para reemplazar expresiones tales como: gracias, encantado, adiós, entendido, comprendo. Fué empleada por primera vez entre los alumnos de la escuela naval japonesa. Es una contracción de dos palabras :

    • Oshi, significa literalmente “empujar”, simbolizando el espíritu de combate, la importancia del esfuerzo y el afrontar todos los obstáculos, empujándolos lejos, con actitud positiva y decidida.
    • Shinobu, “soportar, resistir, sufrir”, lo que expresa el coraje y el espíritu de perseverancia; sufrir el dolor y resistir la depresión con paciencia y sin rendirse, manteniendo siempre la moral alta.

El resultado es Ossu, que se pronuncia OSS, que significa literalmente empujar la resistencia, empujar el sufrimiento, lo cual significa paciencia, determinación y perseverancia.

Cada vez que decimos Ossu recordamos esto. Debe ser realizado desde el bajo abdomen, acompañado de un saludo ejecutado adecuadamente, mostrando respeto, simpatía y confianza hacia la otra parte.

 

Logo YamagataEl entrenamiento de Shotokan es muy exigente. Se empuja uno a sí mismo hasta que se alcance el límite. Se soporta el dolor, se persevera. El karate necesita varios años de duro y constante entrenamiento para aprender correctamente los fundamentos. Las técnicas básicas se realizan miles de veces hasta que se hacen por reflejo o instinto, sin pensamiento consciente. Es fácil quedar frustrado al hacer lo mismo una y otra vez, especialmente cuando el progreso parece ser lento. Para superar esa frustración y continuar entrenando es necesario tener paciencia y determinación. Eso es Ossu.

Por ello, la palabra Ossu es sinónimo de perseverancia y abnegación, siendo el fundamento del karate. Implica la fuerza de voluntad necesaria para resistir hasta el límite, es como una llamada al interior de uno mismo para aguantar, luchar y superar de este modo las debilidades de la condición humana. Es proponerse pequeños desafíos, como una flexión más u otra sentadilla antes de parar. Así el entrenamiento tiene como principio vital el desafío a uno mismo. Lo único que se requiere es empeño y esfuerzo. Aunque una persona posea talento natural, no podrá destacar sin esfuerzo. Por otra parte, si a uno le falta ese talento natural pero posee fuerza de voluntad, progresará por medio de un esfuerzo constante en los entrenamientos.

Esto se puede aplicar a cualquier otro aspecto de la vida. Con empeño y voluntad de seguir luchando, el interior de uno se vuelve más receptivo, así el que tiene perseverancia carece de egoísmo.

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El origen del Tai chi chuan es incierto, por eso ha dado lugar a diferentes leyendas sobre su nacimiento. Hay dos leyenda fundamentales para su aparición.

La primera de ellas, cuenta que un día un monje taoísta, llamado Zhang San Feng, se hallaba dando un paseo por la orilla de un rio, cuando un ruido llamo la atención y pudo ver la lucha entre una grulla y una serpiente. La grulla encaramada a un árbol y con movimientos rectos y quebrados se movía violentamente, en cambio su adversario(la serpiente) lo hacía de forma circular y suave por lo que al final salió vencedora.
A partir de este día, Zhang San Feng, se retiro a meditar y a estudiar este combate y así poder trasladarlo a escala humana. Así mismo unió estas técnicas a los preceptos filosóficos del taoísmo.
Creo el Tai Chi Chuan, basado en movimientos circulares y suaves. Zhang San Feng le trasmitió estos conocimientos a su discípulo Chen Chia Kou, y este a su familia que lo mantuvo en secreto durante 400 años.

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La segunda leyenda, cuenta que un príncipe indio llamado Bodhidharma maestro budista, llegó a China invitado por el emperador Liang Wu para enseñar su doctrina, pero sus nuevos preceptos budistas no fueron bien aceptados.

Tamo, nombre por el cual se le conoce en China, y padre del budismo Chan, se marchó al Templo Shaolin, que por aquel entonces solo se dedicaba a la meditación.

Allí fue nuevamente rechazado por lo que se refugió en una cueva de las cercanías del Templo, cuenta la leyenda que estuvo en esa cueva meditando durante 9 años ininterrumpidamente, por lo cual se dice que quedó grabada su sombra en la pared de la cueva, para vencer al sueño se corto los parpados y los tiró al suelo, allí donde habían caído creció la planta del Té

Al ver su entrega los monjes de Shaolin le dejaron entrar y le nombraron su maestro. Tamo descubrió que los monjes estaban débiles como consecuencia de sus largas meditaciones, tras reflexionar sobre el problema, escribió dos obras fundamentales, el Yin Jin Jing, o el libro del cambio músculo-tendón, y el libro del Xi Sui Jin, el libro de limpieza de tuétano y cerebro.

Los monjes al practicar estos ejercicios se dieron cuenta de que habían mejorado no solo en salud, sino en fuerza, y que si se integraban en la técnicas de las artes marciales estas mejoraban. Estos entrenamientos se pasaron de unos pocos discípulos de cada generación manteniéndolos en secreto.

Parece extraño que Tamo, crease un arte marcial meditando, pero hay que tener en cuenta que Bodhidharma provenía de la India, de una casta de príncipes guerreros.

Con el tiempo los monjes Shaolin alcanzarían gran celebridad por su maestría en las técnicas de combate.